学老子就会了不起

最高境界的管理艺术

文：张夏萌

  “紫气东来”带来祥瑞，“太上老君”的形象更是深入人心，老子的影响力和亲和力真是无以伦比。到了今天，老子又是华夏文明国际化的先驱和泰斗。

  儒、道、佛号称中国古代的“三教”，其中的“道”就是指道家与道教。道家是一个哲学学派，道教是一种宗教。但他们的开山鼻祖都是老子。道家核心是以“道”为本，认为道是宇宙万物的根源；“法自然”，主张自然无为；轻物重生。它为统治者提供了丰富的政治哲学，又对统治者进行了尖锐的批评。据历史学家的研究，凡是道家的理论占统治地位时，中国社会都得到了巨大的发展。这从另一方面说明，科学的逻辑思维方式是社会发展的一个主要的思维方式。道家学说最早可以追溯到黄帝和周易。易经说，“一阴一阳之谓道”。如果把阴阳看作是矛盾，那么矛盾的统一体就是道。儒、道、佛相互补充，相互渗透，成为中国传统文化和民族精神的重要组成部分。

  《老子》认为天地万物的根源都遵循一个永恒不变的原理。道是万物的根源，当深刻的体悟到道以后，一个人就能学会道中所蕴藏的“德”。其“德”的核心是无心、无欲、柔软、谦虚、柔弱、质朴、节制。这样只要能持之以恒地修炼，那么在任何艰难困苦的条件下,人都能坚韧不拔地活下去。

  老子对水有着相当高的评价：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几近于道，居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫不争，故无尤。”这句话的意义是：最为理想的生活应该像水一样，滋养万物，却不与万物相争，而甘处于别人所感到厌恶的地方，做人应和水一样，处处谦让别人，博施而不图报答，说话以诚信人，处事有条不紊，而行动时却又能很好地把握时机。

  《老子》一书，博大精深，玄妙幽远，体现了很高的理论思维水平。《老子》与《周易》，《论语》一起，成为在世界上影响最大的三部中国古代文化典籍。《老子》一书，绝对值得学习。学万卷不如通一卷，让我们来领略《老子》的博大精深吧。

道德论

  老子观察了自然界天地万物的变化，社会历史人事的成，败，存，亡，祸，福等因果关系。深刻认识到万事万物的存在的矛盾性。他把这种矛盾性称为“道”与“德”。

  “道”是从一切具体事物中抽象出来的，是老子哲学的最高概念，是派生万物的根源。这个“道”是超形象，超感觉的观念性存在，它没有颜色，没有声音，没有味道，没有形状，无始无终，是“无”。同时，“道”又不是虚无的空，而是切实存在的，是一切事物最一般的本质。

  “道”生万物的意思是：具体事物是有限的，它们各自有特殊的性质和形态，如，水，火，木，金，土等，“道”表示万事的本质，是他们存在的根据。

矛盾论与辩证法

  老子具有朴素的辩证法思想，他认识到世界上的事物中包含有矛盾对立的两个方面，如有无、多少、轻重、长短、高下、生死、祸福、美丑、虚实、强弱、得失、贵贱等。他又认识到矛盾的两个方面是相互依存、相反相成、对立统一的。他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。” “贵以贱为本，高以下为基。”

  同时他认为，矛盾的双方能向自己的对立面转化：“反者，道之动。”向相反的方面转化是“道”运动的结果，是宇宙的必然法则。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”“正复为奇，善复为妖。” “故物或捐之而益，或益之而捐。”“甚爱必大费，多藏必厚亡。”

  老子还认识到了量变引起质变的规律，提出了著名的“物极必反”的论断，即量的积累会引起质的变化，事物一旦发展到极端就会向相反方向转化的道理。

道论——宇宙本原论与宇宙生成论

  老子是中国历史上第一个从宇宙观的高度考察自然、社会和人生问题的伟大思想家，是中国历史上用新的宇宙观代替上帝神学的第一人。当时儒、墨各家著名的学者还没有最后冲破天命、天志的思想藩篱，老子却大胆地向天命观进行了挑战，否定了天命说和天志说，提出了天道自然说，第一次提出了以“道”为核心的比较系统的宇宙生成论和宇宙本体论。　

  “道”的本意是路，后引申为轨道、规律、法则之意。“道”先天地而存在，是万物的本原，天地万物都是从“道”中产生；“道”是一个混成之物，它自身包括无和有两个方面，是无和有的统一体；“道”是运动变化的，其运动变化的形式是“有无相生”，即有和无的互相转化；“道”具有无为、柔弱等主要性质，这些性质可以被人们所效法。道教有一本<常清静经>曾经这样形容“大道”：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”这一说法从某种角度反映了“道”的本质。

无为论

　无为论是老子政治思想的总纲，内容十分丰富，其一是主张顺应自然。他认为，道的存在状态是静止的，无为是道的根本法则，是道的最高的德性——玄德的重要内容。什么叫“无为？”老子说： “辅万物之自然而莫敢为”。这句话可以概括“无为”的内涵。“辅万物之自然”即顺应万事万物本来的情形；“莫敢为”则是要求人们消除个人欲望，不对这种状况进行过多的干涉。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里所说的“自然”指是就是万物原来的状态，“道法自然”即听其自然、顺应自然。也可以说：“无为”指的是无目的、无意识、无作为、无欲望，这样才能顺其自然。正因为道是无为的，所以万物才得以自然地生长，也就是相信自然规律能推动自然界的正常发展。

  老子主张无为而治、顺应民心。后人将“无为而治”看作是老子的“君人南面之术”，即为他心目中的圣人——理想中的最高统治者出谋划策。老子说，只有在上者清静无为，不扰乱下民，老百姓自然就能安定，不作乱子，归于素朴纯真，从而达到社会稳定的目的，即无为而无不为。相信减轻压迫剥削老百姓才能更好地生产、生活，社会才能安定。

  老子 的“无为而治”是道家的一种治国方案，它不仅反对法家的变法革新，对儒家、墨家提出的治国主张也一概反对，他们认为：法家推崇法制，儒家提倡礼治仁政，墨家主张尚贤政治，都是违背了人的自然本性的人为政治。这种人为政治使老百姓从纯朴状态变成了狡诈之民，无为政治才能使人民返古还朴，才能天下无事。

  究竟如何评价老子的“无为”论呢？老子所说的“无为”并不是什么都不做，而是主张不妄为，不乱为，顺应自然、尊重规律。他提出“为无为”的主张，就是以“无为”的态度去“为”，去努力。这样才能取得更好的结果。以“无为”的态度去对待人生，就顺应时代潮流，顺应社会规律，这样才有可能达到“有为”的境界和效果。其次，他主张，要以忘我与淡泊宁静的态度去对待世间万事万物。积极地忍耐，要有坚毅不拔的精神，保持宽容和谐的人生态度。不带个人偏见，去对待社会发展和自然规律，找出顺应的方法，融入自然与社会之中。它要求人们努力做到清心寡欲，自足知止。“知足不辱，知止不怠。”知止知足便是不存希望，当然也就没有失望可言，避免患得患失的烦恼。这就是人们常说的“知足者长乐”。

  “无为”是要遵循大千世界的规律，尊重人的个性，有所为有所不为，这是一种独特的思维方式。“无为”是道家核心思想，也是佛家与儒家思想的重要组成部分。佛家的“缘起性空”思想与“无为”是相通的，“空”与“无”的内涵是一样的；儒家倡导积极入世，以“仁义礼智信”为核心价值观，以道德伦理为核心思想，提倡以德治天下，以德服人，以德行天下本身就反映了儒家“无为而治”的思想。

  老子说：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”无为而治绝不是盲目照搬别人的经验，更不是完全的放手，没有了向心力，宇宙将会大乱。老子提出以“无为”的方式来治国，是鼓励管理者清醒地认识世界潮流和历史发展的趋势，知国所需，知民所望，而后制定相应的措施，身体力行，正己正人。治国如治水，重在疏导，不能堵截。老子的“无为而治”，是最高境界的管理艺术。无论世界如何变化，都是“得人心者得天下”！