什么是无常？无常是佛教教义，释为世界万有都是生灭变化无常的。因为世间一切万物无一是常住不变的，因此说“无常”。无常是宇宙人生一切现象的真理。另一无常，则为人们常说的勾魂小鬼“无常”.有为白无常与黑无常.人尽皆知.无常使生灭相续，无常带给人生无限的光明，无限的生机。无常为我们的人生开拓更宽广的空间，很多苦难都因无常而重新燃起无限的希望。

　　佛家说法

　　无常(anitya)——佛教教义。世界万有(一切事物和思维概念)都是生灭变化无常的。衡量一切学说是否符合佛陀教说的原则性标准，三法印之一。佛教把一切迁流的物质和心理现象都称作行，诸行无常的基本命题揭示一切存在的本性。《杂阿含》说：“色无常，受想行识无常，一切诸行无常。”无常指随生随灭，前生后灭。佛教认为，任何现象与事物一方面只能存在于极短的刹那间中，此称刹那无常;另一方面又在这刹那之中经历生、住、异、灭4个阶段 ，称有为四相 ，即指一切有为法必然有的4种特征 。就四相前后延续而言 ，有为法有具有相续无常的性质。一句话，经验界的一切都属于有为法 ，都是无常性的;只有超验的绝对存在，即佛教作为宗教解脱理想显示给人们的无为法存在界，才克服了因缘和合造成的生灭无常。人生及宇宙都具有无常本性，因而佛教所说的一切诸行苦，不仅仅是关系生命的价值判断，还涉及全部存在的实相显示。 佛教传到中国以後,许多的佛学名词,融入了中华文人化之中,还将一些的名词(名相)形象化了,所以有了诸如黑白无常的传说。佛经上提到无常的地方非常多,可就没有将无常说成鬼的。总之,无常是佛教的世界观、人生观。广泛应用於一切事物的根本性的观念,已经是被认为放之四海而皆准的真理。

　　详细释义

　　“景物依旧，人事已非”，“爱海无常平,情天无常阴. 海天无规律,聚散难说明.”，这是一般人对无常的感叹。其实，世间一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随着缘聚而生，缘散而灭，它是三世迁流不住的，所以不但有情世间□的众生□有生、老、病、死的现象，器世间□的山河大地有成、住、坏、空□的演变，人的心念有生、住、异、灭的变化，自然界的时序更是春、夏、秋、冬，或冷、暖、寒、暑的更替不已。也就是说，一切法在时间上是刹那□不住，念念生灭，过去的已灭，未来的未生，现在的即生即灭，正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”因为世间一切万法无一是常住不变的，因此说“无常”。

　　无常是宇宙人生一切现象的真理。依物理学来说，宇宙世间一切事物没有一样是静止的，既然是动的，就是“无常”。因此，《八大人觉经》说：“觉悟世间无常，国土危脆。”《阿含经》也说：“积聚终销散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死。”《万善同归集》更是形容：“无常迅速，念念迁移，石火风灯，逝波残照，露华电影，不足为喻。”这些都是说明人生无常的道理：三世迁流不住，所以无常;诸法因缘所生，所以无常。

　　另一无常，则为人们常说的勾魂小鬼“无常”.有为白无常与黑无常.人尽皆知.

　　无常分类

　　无常依其变化的速度，分为“念念无常”与“一期无常”两种。在世间所有事物中，变化速度最快的，莫过于我人的心念，心念的生灭，刹那不住，比闪电还要迅速，因此《宝雨经》形容心念如流水，生灭不暂滞;如电，刹那不停。

　　除了心念是“念念无常”之外，其实人的生老病死、物的生住异灭、世界的成住坏空等，莫不是由刹那刹那的渐变，累积成一期的突变。因此，世间一切现象，乃至万事万物，可以说都只是时间性的存在而已。因为不论精神、物质，凡一切现象无一不刹那生灭变化，而且是不断的变化，因此无常是世间实相，是永远不变的真理。

　　当初佛陀因为感悟人生无常，于是舍弃荣华，出家修道;成道之后，也以苦、空、无常的人生真相来开示众生，所以原始佛教教团的成立，可以说是源于佛陀对诸行无常的体悟。

　　无常现象

　　世间无常故苦。顺遂变成困逆固然是无常，祸厄转为幸福也是无常。因此，无常不是消极的，无常说明：好的会变坏，坏的也能转好。例如：贫穷的人，只要努力工作、经营，也有致富的可能;人事不和谐，只要肯与人为善，广结善缘，自能赢得友谊;做事遇到挫折，只要能够愈挫愈勇，逆境终将突破。无常对人生具有积极的激励意义，因为世事无常，才能使我们脱离不满的现状;因为世事无常，所以得以体会法性的真实平等;因为世事无常，所以不会为神权邪说所迷惑。尤其，修学佛法的人因为有“生死事大，无常迅速”的无常观□，所以容易生起出离心，精进不懈，进趣佛道。

《大般涅盘经》说：“诸行无常，是生灭法;生灭灭已，寂灭为乐。”这是说明世间万物无一得以常住不坏，凡生者必灭，因此，唯有超脱此生、灭的世界，才可达到寂静的境域。也就是说，一切有为法的本性是空寂的，所以无常、无我，所以能实现涅盘，这就是“三法印”的思想根据，也是佛教的根本教义。

无常使生灭相续，无常带给人生无限的光明，无限的生机。如果世间一切永恒常住，则世界必然一片死寂，惟其一切法是由因缘和合而起，缘聚则生，缘散则灭，所以才有春夏秋冬的四时运转，才有花开花落、月圆月缺的物换星移，才有聚散穷通、悲欢离合，也才能构成一个生机无限，多彩多姿的有情世间。

生命无常

　　无常为我们的人生开拓更宽广的空间，很多苦难都因无常而重新燃起无限的希望。所以，无常才能进步，才能更新，才能生生不息;无常，蕴藏无限的希望与生机，是最实在，最亲切的真理。

　　不仅生命无常，世事无常，实际上一切都无常，所有一切都不会永恒。而唯一能够永恒的，就是变化，就是无常。生命会变化，而且会终止，所有的一切都会变，不会永久保持，这就是无常。

　　没有有常，如果一定要说有常，那也只能在有限的一段时间内，保持相对有常而已。

　　多少人把一生的时间和全部心血用于追求荣华富贵，然而，却往往不尽人意，即使获得一点成就，不期而至的洪水烈火，强盗贪官，不肖子孙，无情死神等，随时都可能将幸苦经营的一切一扫而光，我们是否曾经思索过;

　　是谁在主宰我们的财富，地位，健康?

　　是谁制定了这个世界的游戏规则?

　　如何改变苦难的命运?·····

　　生与死，是人生最重要的大事

　　所以人生世间，生时要庆祝，死时要哀悼，年年要过生日，对死人也要纪念;大是很少有人去探究，人生自何来，死往何处去呢?

　　人生的目的何在?价值又何在呢?难道说竟是无缘无故的生到世间，昏昏昧昧的度过一生，然后三寸气断，与草木同朽吗?

　　这些问题，只有智慧高的人，像科学家，哲学家，宗教家才去探究，我们平凡愚昧的人，在世间随波逐流，迷迷蒙蒙过日子，从来不去思索这些事对生死问题的解答，关系到每个人最切身，最根本的利益，因为我们生下来注定要死亡，在死亡面前，世间的一切幸福和欢乐都成虚饰，当我们静下心来关注这一事实的时候，我们的人生似乎陷入无底黑暗之中。

　　我们在世间一切的恐惧都源自对死亡的恐惧，所有的人，无论他承认与否，都必然对此怀有直觉，从面对危险时的不安全感，到怕墓地、怕尸体的心理，每个人不难体察自己意识深处盘踞的对死亡的畏惧。古今中外不少哲人都曾指出：死亡恐惧是人类普遍存在的、永恒的、基本的焦虑。

　　为什么我们会生活在死亡的恐惧中呢?

　　因为我们的本能欲望是要活着，而死亡终将结束我们所熟悉的一切，死亡到来时，我们将被投入一无所知的深渊里，也许还有更可怕的事情：我们会不知道自己到底是谁!平时我们执着自己特殊的，独立的身份：我的名字我的地位， 我的平生，我的家人，我的朋友，我的工作，我的知识···我们把安全建立在这些脆弱而短暂的支持之上，然而，死亡顷刻间就将所有的一切打的粉碎，我们所面对的，将只是赤裸裸的自己，一个自己也不熟悉的人，一个令自己焦躁的陌生人—平时我们总以无聊的喧闹和琐碎的杂务来填满每一时刻，以保证我们不会单独面对这位陌生人。

　　原来，我们生活在一个虚拟的身份之下，一个浪漫的童话世界。被激情所陶醉，我们太过着迷建造房子的快感，竟然把生活的房子建在沙上!

　　我们悉心包装自己，尽量把每一件事情都维持得安全可靠，为此，我们花费了一生的心血，直到有一天，重病或灾难将我们惊醒，即将来临的死亡粉碎了我们的幻想，并把我们逐出隐藏的地方。

　　一般人的心态是享受人生，尽量忘记死。

　　然而，死却不会忘记我们，且会忽然袭击我们。

　　或许有人说：“人人都会死，死不是什么大不了的事，死最自然不过了，我不会有什么问题。”

　　从远处远望死而说死不可怕，正如在动物园里眺望笼中的老虎，因为它不会加害我们，可是，假如我们在山中突然碰到老虎，那会是什么样的情景?

　　即将真正面临自己的死，犹如在山中忽然碰到老虎一样，只一见，便双脚瘫软了。

　　当今世界，自然灾害，战争，盗贼，车祸以及各种顽症比比皆是，我们每天都能听到死亡的消息。

　　释迦牟尼佛告诉我们：人命在呼吸间，意思是说：人的生命是短促的，脆弱的，一气不来，便属隔世，这就是佛在经中一再提到的无常。

　　一只狐狸看到葡萄园里结满了果实，想到园中每餐一顿，可是它太胖了，钻不进栅栏，于是，三天三夜不饮不食，使身体消瘦下去。

　　它终于钻进去了，包餐一顿，心满一足，可是。当它要离开的时候，又钻不出来了，无奈，它只好故技重演，三天三夜，不饮不食。

　　结果，它出来的时候，肚子还是跟进去时一样。

　　人生何尝不是如此?

　　是非成败转头空，赤裸裸地诞生，最后又孑然而去，没有人能带走自己一生苦苦经营的财富与盛名.